Жаңа

Егер Валхалла болмаса, құдай Фрейя фолквангрға викинг жауынгерлерін қарсы алды

Егер Валхалла болмаса, құдай Фрейя фолквангрға викинг жауынгерлерін қарсы алды

Фолквангр (ескі скандинадан аударылған «халық өрісі», «жауынгерлер өрісі» немесе «қожайындар өрісі» дегенді білдіреді) - скандинавиялық мифологияда өлгендердің өлгеннен кейінгі өміріне баруға болатын жерлердің бірі. Бұл өріс немесе шабындық - скандинавиялық мифологиядағы ең әйгілі құдайлардың бірі Ванир Фрейджаның иелігінде. Бұл сонымен бірге құдайдың арнайы таңдалған викинг жауынгерлерінің жердегі өлімінен кейін үйіне айналды.

Folkvangr сілтемелері әдеби әдебиеттерде, мысалы Прода Эдда және Поэтикалық Эдда , екеуі де біздің заманымыздың 13 ғасырында құрастырылған деп есептеледі.

Фрейджа домені

Фолквангрды Фрейджа құдайы басқарады деп саналады. Норвегиялық мифологияда Фрейя Ванир, Ньордтың қызы және Фрейрдің егіз қарындасы болды. Ол маңызды құдай деп саналды және махаббатқа, сұлулыққа және құнарлылыққа билік етті.

  • Күшті Валкириялар әйел күші мен қорқыныштың белгісі ретінде
  • Бұл жай ғана бастық өз жұмысшыларына тыңшылық жасады ма? Бірінші Викинг дәуірі мұнарасы Данияда табылды
  • Одиннің белгісі: жабайы аңшылық Еуропа аспанында күркіреп, апат пен апат әкеледі

«Фрейджа күйеуін іздейді» (1852), Нильс Бломмер.

Кейбіреулер Фрейджа бұрынғы пұтқа табынушы герман құдайы Фрижадан шыққан деп болжайды және бұл процесте ол Одиннің әйелі Фригг пен «Есир патшайымы» деп аталатын басқа құдайдан бөлінді. Бұл Фрейджаның скандинавиялық сенім жүйесіндегі маңыздылығын одан әрі нығайту үшін айтылуы мүмкін.

Қалай болғанда да, норвегиялықтар Фольквангр Фрейджаның үйі деп есептеді. Бұл құдайларға тиесілі төрт үйдің бірі, қалғандары Фенсалир (Фригг тұрады), Гельхайм (Хель патшалығы) және Тримхайм (әкесі қайтыс болғаннан кейін Скади тұрағы).

Гель мен ит Гарм. Хель - бұл Норвегия құдайы, ақырет өмірінің тағы бір саласы Гельхаймды бақылайды.

Folkvangr vs Valhalla

Скандинавиялық мифологияға сәйкес, өлгендердің жаны арғы өмірге баратын бірнеше түрлі жерлер бар. Негізгі үшеуі - Гельхайм («Гел құдайының үйі» дегенді білдіреді), Валхалла («Құлаған зал» дегенді білдіреді) және Фолквангр. Қартайғанда немесе аурудан қайтыс болғандардың рухы Гельгеймде қабылданады, ал соғыста қаза тапқандар Валхаллаға немесе Фолквангрға барады.

Викинг армиясы шайқаста.

Кейбір деректер бойынша Фрейяға шайқаста қаза тапқан жауынгерлердің жартысын таңдау құқығы берілген. Бұл қаза тапқан жауынгерлердің жандары Фольквангрға апарылады. Қайтыс болған жауынгерлердің қалған жартысын Один Валхаллаға апарады. Басқалары Валхалла көшбасшылар үшін сақталған деп болжайды, Фольквангр қарапайым жауынгерлердің жаны бітетін жер болды.

«Валхалла» (1896), Макс Брюкнер.


    Викингтер: Валхалла нені түсіндіреді (және неге кейбір кейіпкерлер ғана барады)

    Викингтер скандинавиялық мифологияның көптеген элементтерін, соның ішінде Валхалла ұғымын да қамтыды - бірақ бұл не және неге кейбіреулер ғана ол жаққа саяхатқа шыға алады?

    Ондағы кейіпкерлер Викингтер Валхалла туралы үнемі айтып жүріңіз, әсіресе шайқас алдында, бірақ Валхалла туралы не айтасыз және неге бәрі өлгенде оған бара алмайды? Майкл Херст жасаған, Викингтер 2013 жылы Тарих арнасында дебют жасады және бастапқыда шағын серия ретінде жоспарланған болатын. Алайда, оны көрермендер жақсы қабылдағаны соншалық, ол екінші маусымға тез жаңартылды. Викингтер Тағы екі маусымда өмір сүрді, ал көрермендер Рагнар, Лагерта, Флокилердің өмірін мұқият бақылап отырды.

    Викингтер бастапқыда аңызға айналған скандинавиялық қайраткер Рагнар Лотброк (Травис Фиммел) және оның Викинг ағаларымен бірге саяхаттары болды. Серия дамыған сайын ол Рагнардың ұлдары - Бьорн, Уббе, Хвицерк, Сигурд және Иварға және олардың жеке саяхаттарына аударылып, серияның көшбасшысы болды. Рагнар тағдырын 4 маусымда кездестірді, ал оның ұлдары сериалды жалғастырды, бірақ кейбір жанкүйерлер бұл ешқашан қалпына келмегенін сезеді. Дегенмен Викингтер әрқашан тарихи дәл емес (мысалы, Рагнар Лотброк ешқашан болмаған шығар), оған скандинавия мифологиясының көптеген элементтері, әсіресе Валхалла ұғымы енгізілген.

    Серия бойы көптеген кейіпкерлер Валхалла туралы және олардың қайтыс болған кезде сол жерге жетуге деген ұмтылыстары туралы айтқан, өйткені бұл қақпадан өту әркімнің құрметіне ие емес. Норвегиялық мифологияда Валхалла - бұл Асгардтағы керемет және үлкен зал, оны Одиннен басқа ешкім басқармайды. Қақпалардың алдында алтын қызыл жапырақтары бар Глазир ағашы және залдың төбесі алтын қалқандармен қапталған. Вальхалла қақпасы пайда болды Викингтер 4 маусымның «Жақсы опасыздық» сериясында, жараланған және азап шеккен Рагнар ашық қақпаға қарай жүруді армандады, тек оларды оның қасына жабыстырды.

    Қайтыс болғаннан кейін Валхаллаға бару - бұл мәртебе, өйткені бәрі де қақпадан өте алмайды. Шайқаста өлгендердің жартысын ғана Один валкирлер басқаратын Валхаллаға баруға таңдайды, ал екінші жартысы махаббатпен, сұлулықпен және құнарлылықпен байланысты Фрейджа құдайы басқаратын Фолквангрға барады. Фолквангрдың ішінде оның залы Сессрумнир бар, онда ол ұрыста қаза тапқандарды қабылдайды. Енді, кейіпкерлер Викингтер Әсіресе Валхаллаға кіруге қызығушылық танытты, өйткені сол жаққа баратын жауынгерлер шайқаста қаза тапқандардың массасына қосылады (Эйнхержар) және күннің соңы болатын Рагнарок оқиғаларына күн сайын дайындалады.

    Таңқаларлық емес, Рагнар Валхаллада орын алу туралы қатты уайымдады, ал Тостиг сияқты кейіпкерлер шайқаста өлгісі келді, сондықтан Один оны құдайлармен және оның бұрынғы серіктерімен бірге тамақтануға және тойлауға апарады (және өте көңілі қалды) ол Рагнармен және компаниямен алғашқы жекпе -жегінен аман қалды). Валхалла жалғасы сериясында одан да үлкен қатысуы мүмкін, Викингтер: Валхалла, түпнұсқалық серия аяқталғаннан кейін бір ғасыр өткен соң, көрермендер бұл туралы және басқа викингтік нанымдар туралы көбірек білуді жалғастырады.


    Мазмұны

    Өлеңде Grímnismál ішінде жиналды Поэтикалық Эдда, Один (атын жасырып Grímnir) жас Агнарға Фрейя Фолквангр залында қайтыс болғандардың жартысына орын бөлетінін айтады, ал қалған жартысын Один алады (Фолквангр мұнда ашуланады Фолкванг және Folkvang):

    Бенджамин Торптың аудармасы:

    Фолкванг тоғызыншы, Фрейя залдағы отырыстарды басқарады. Ол күн сайын жартысын таңдайды, ал Один екінші жартысын таңдайды. Α ]

    Генри Адамс Белловтың аудармасы:

    Тоғызыншы - Фолкванг, онда Фрейя залда кім орын алатынын шешеді. Өлгендердің жартысын ол күн сайын таңдайды, ал жартысында Отин. Β ]

    24 -тарауда Прода Эдда кітап Gylfaginning, Жоғары Ганглериге (жасырын түрде Гильфи патшасы ретінде суреттеледі) Фрейяның «асынжурдың ең даңқтысы» екенін, Фрейяның аспанда Фолквангр деп аталатын үйі бар екенін және «соғысқа шыққанда өлгендердің жартысын алатынын» айтады. ал екінші жартысы Один, мұнда айтылғандай: [жоғарыдағы странса Grímnismál Содан кейін цитата келтіріледі] «. Жоғары, содан кейін Фрейджаның Сессрумнир залының сипаттамасымен жалғасады. Γ ]


    Өлім және кейінгі өмір

    Викингтер дінінде ешқашан адам өлгенде не болатыны туралы ресми доктриналар болмаған. Тарихшы HR Эллис Дэвидсонның сөзімен айтқанда, “Нормандиялық әдеби дәстүрде өлгендердің тағдыры туралы дәйекті сурет жоқ, ” [1] және “ позицияны бұрмалау болар еді. 2] Қазіргі кезде адамдар Викингте өлгендердің бейнесін табуды жиі талап ететін ұтымды тәртіп дереккөздерде жоқ.

    Соған қарамастан, бізге археология мен ескі скандинавиялық әдебиет көздері ұсынған сурет толық хаос емес. Ана жерде бар скандинавтардың өлім мен ақыретті қалай ойластыратыны айқын көрінетін заңдылықтар, дегенмен бұл үлгілер мүлдем сақталмайды және бір дереккөз бізге айтатын мәліметтер басқа дереккөзге қарама -қайшы келеді.

    Өлілер елі

    Өлгендердің рухани бөліктері әдетте басқа әлемде болады деп ойлады (кейбір ерекшеліктерді біз төменде зерттейміз).

    Өлгендердің осы үйлерінің ішіндегі ең әйгілісі-Валхалла (Ескі Норвегия) Валхол, “құлаған зал ”), Один құдайының керемет залы. Один мен оның сарбаздары таңдаған адамдар ол жерде әйгілі батырлар ретінде өмір сүреді, олар Один тарапынан Рагнароктағы құдайлар мен ғаламның құлдырауына қарсы шайқасқа шақырылғанша.

    Богиня Фрея өлгендердің кейбірін Фолкванг (Ескі Норвегия) залында қарсы алады дейді Фолквангр, “ халық өрісі ” немесе “ жауынгерлер өрісі ”). Өкінішке орай, Folkvang дереккөздерде өте сирек айтылады, сондықтан бізде бұл қалай болатынын білмейміз.

    Теңізде қайтыс болғандар викингтер сияқты теңізде мәдениетке барудың сирек кездесетін тәсілі емес, кейде алып Ранның су астындағы үйіне апарады.

    Бірақ өлгендер көбінесе баратындар ретінде бейнеленетін ақырет әлемі - бұл Хел, құдай басқаратын жер астындағы әлем. Жер асты әлемі туралы бұл тұжырымдамадан басқа, белгілі бір отбасылар мен елді мекендердің адамдары, мысалы, белгілі бір таудың астында, олар тірі кезінде өмір сүрген жеріне жақын жерде, бірге тұрады деп суреттеледі. [3]

    Өлгендер Хельде не оның жергілікті нұсқаларында не істейді? Олар әдетте жейді, ішеді, күтеді, төбелеседі, ұйықтайды, сиқыр жасайды және әдетте викинг дәуірінде өмір сүрген ерлер мен әйелдер жасаған барлық нәрсені жасайды.

    Өлгендердің бұл әр түрлі мекендерінің арасындағы сызықтар өте бұлыңғыр, және нақты адам қайтыс болғаннан кейін қайда баратыны немесе шешімнің қалай қабылданатыны туралы тұрақты сурет жоқ.

    Жиі қайталанатын сызық-шайқаста қайтыс болғандар Валхаллаға барады, ал басқа бейбіт себептермен қайтыс болғандар Хельге барады. Бұл өлгендердің баруы мүмкін деп есептелетін басқа жерлерді қоспағанда, жасанды түрде бұл айырмашылықты ХІІІ ғасырда христиан тарихшысы Снорри Стурлусон жасаған. Христиандық скандинавия діні тірі дәстүр болудан қалды.

    Снорри өзінің дереккөздерінде жоқ жүйені енгізуге тырысқанымен белгілі (олардың көпшілігінде бізде де бар) және бұл осы үрдістің тағы бір мысалы болып көрінеді. Снорридің өзі Хель туралы бір маңызды жазбада оның Валхалла мен Хель арасындағы айырмашылығына қайшы келеді: зорлықпен өлтірілген және соған қарамастан Хелге тиесілі Балдурдың, Одиннің ұлы Балдурдың өлімі туралы ертегі. Басқа ешбір дереккөз бұл айырмашылықты жасамайды, ал кейбіреулер оған қарама -қайшы келеді, демек, Валхалла мен Хельде аяқталғандарды ажыратудың дәл әдісі - бұл Снорридің өнертабысы. [4]

    Ақыр соңында, өлгендер қайда баратыны туралы нақты критерийлер жиынтығын орнату мүмкін емес, сонымен қатар бұл жерлерді бір -бірінен таза ажырату мүмкін емес. Мысалы, Валхалла көбінесе көрнекті жауынгерлер үздіксіз шайқасқа қатысатын патшалық ретінде суреттеледі, және дәл осындай жер ертедегі маңызды дереккөздерде жер астында орналасқан, әрі қызық түрде аты -жөні жоқ деп суреттеледі. 8220Valhalla ” шоттың кез келген жерінде. [5] Сонымен қатар, бұл атау Валхол, “ құлаған зал, ” бұл есімге қатысы бар сияқты Valhallr, “жығылған жартас, ” - өлгендер Одинге табынудың ең үлкен тарихи орталықтарының бірі Швецияның оңтүстігінде тұрады деп есептелген кейбір тастар мен төбелерге берілген атақ. [6] [7]

    Сонымен, біз Валхалла тәуелсіз саладан гөрі Хелдің бір бөлігі ғана деген қорытындыға келуіміз керек пе? Олай тез емес. Бұл басқа жерде құдайлардың аспан әлемі Асгардтың бөлігі ретінде сипатталған. [8]

    Кейбір дереккөздерде өлгендердің өз ұрпақтарының бірінде қайта туылғаны туралы айтылады, бірақ олар ешқашан өз отбасынан тыс жерде болмайды. Бұл жерде бұл қалай болатыны туралы дереккөздер белгісіз, бірақ көбінесе өлген адам өзінің есімімен аталатын адамға қайта туылады. [7]

    Ескі скандинавия әдебиетінде қайтыс болған адамның ата -бабалары мен эльфтерді ажырату кейде мүмкін емес, сондықтан кейбір жағдайларда өлген адамның бір бөлігі эльфке айналуы туралы айту дұрыс болмас еді. Бұған бір мысал келеді Қасиетті Олаф туралы дастан, Норвегияның алғашқы христиан патшаларының бірі. Олаф пен қызметші қазір атымен аталған патшаның ата -бабасы мен қорымының қорымының жанынан өтіп бара жатыр. Áláfr Geirstaðaálfr “ Олаф, Гейрстад эльфі, ” - бұл патшаның ата -бабасының қазіргі эльфиндік күйін анық көрсететін титул. Сол үзінді сонымен қатар Олаф патша қайтыс болған Олафтың реинкарнациясы екенін көрсетеді [10], бұл өлгендердің бір мезгілде бірнеше тағдыры бар деп ойлауға болатынын көрсетеді. Бұл мәселеде қарама -қайшылықтар болуы міндетті емес, өйткені мұндай сценарий көптеген рухани бөліктерге ие өзін -өзі қараудың скандинавиялық көзқарасында логикалық түрде мүмкін болар еді.

    Сыйлық пен жаза жоқ

    Бүгінде өлгеннен кейінгі өмірге сенетін көптеген адамдар оны өмірдегі моральдық немесе идеологиялық таңдаулары үшін марапат немесе жаза деп ойлайды. Норвегиялықтар мұндай тұжырымдаманы ұстанбады. “құтқару ” және “жаңғыру ” идеялары олардың жердегі дүниетанымына жат болды. Осылайша, өлгендердің скандинавиялық тұрғын үйлерінің арасынан «#8220Жаннат» немесе «#8220Тозақ» іздейтін адамдар құр қол шығады. (“Hell ” және “Hel ” сөздері бір германдық түбірден шыққан, [11], бірақ атаулар мен жер асты орналасуы - бұл екі тұжырымдамаға ортақ нәрсе.)

    Сонда бар бір өлгеннен кейін жазалау орны туралы айтылған кеш Ескі Норвегиялық өлең: Настронд (Ескі Норвегия Настродр, “ мәйіттердің жағағы ”). Оның қақпасы солтүстікке қарайды, оның төбесінен у тамшылары, еденде жыландар айналады. [12] (Снорри бұл шығарманы өз шығармаларында да келтіреді. [13]) Бірақ бұл өлең (Волуспа) христиандық әсерге толы. Насрондтың өлімнен кейін адамға не болғандығы туралы басқа скандинавиялық идеялардың арасында анахронистік көзқарас бар екенін ескере отырып, ол, әрине, тозақтың христиандық суреттерінен туындайды. [14]

    Скандинавия мифологиясы мен діні туралы керемет ақпарат іздеп жүрсіз бе? Бұл сайт түпкілікті ұсынады желіде тақырыпқа кіріспе, менің кітабым Викинг рухы скандинавиялық мифология мен дінге түпкілікті кіріспе береді кезең. Мен сонымен қатар танымал 10 скандинавиялық мифология кітабының танымал тізімін жаздым, сіз оларды іздеуде пайдалы боларсыз.

    [1] Дэвидсон, Хилда Родерик Эллис. 1993. Солтүстік Еуропаның адасқан сенімдері. б. 70.

    [2] Эллис, Хилда Родерик. 1968. Хельге баратын жол: Ескі скандинавия әдебиетіндегі өлілер туралы түсінікті зерттеу. б. 97.

    [3] Мысалы, Eyrbyggja Saga үшінші тарауын қараңыз.

    [4] Эллис, Хилда Родерик. 1968. Хельге баратын жол: Ескі скандинавия әдебиетіндегі өлілер туралы түсінікті зерттеу. б. 84.

    [6] Турвилл-Петре, Э.О.Г. 1964. Солтүстік мифі мен діні: Ежелгі Скандинавия діні. б. 55.

    [7] Симек, Рудольф. 1993. Солтүстік мифологиясының сөздігі. Аударған: Ангела Холл б. 347.

    [8] Ақындық Эдда. Гримнисал, 4 -тармақ.

    [9] Эллис, Хилда Родерик. 1968. Хельге баратын жол: Ескі скандинавия әдебиетіндегі өлілер туралы түсінікті зерттеу. б. 138-147.

    [10] Алафс Сага Хельга. In Flateyjarbók.

    [11] “Hell ” Онлайн этимология сөздігінде. http://www.etymonline.com/index.php?term=hell&allowed_in_frame=0

    [12] Ақындық Эдда. Волуспа, 38 -тармақ.

    [13] Снорри Стурлусон. Эдда прозасы. Гилфагин, 51 тарау.

    [14] Бұл өлең туралы менің талқылауымды кітабымның төртінші тарауынан қараңыз Викинг рухы.


    7 Жауап 7

    Ақын Эддастың айтуынша, Фрейя өлгендердің жартысын шайқаста таңдады, ал қалған жартысы Валхалладағы Одинге кетті, Валкирийлер Фрейя өзінің жартысын таңдағаннан кейін өлтірілгендерді алады. Один бұл құқықты Фрейяға Ванир үшін достық белгісі ретінде берді, олар мен эезир арасындағы соғысты тоқтатып, олардың достығын алу үшін. Фрея Асесардта Асгирде ағасы Фрейрмен бірге тұрды, Фолквангр Фрейдің үй әлемі Ванахаймнан гөрі Асгардта.

    «Ақырында екі тәңірлік тайпалар ұрыс -керістен шаршап, бітімге келуді шешті. Ежелгі скандинавтар мен басқа да германдықтардың әдеті бойынша, екі жақ кепілге алынған адамдарды басқа тайпаның арасында тұруға жіберу арқылы бір -біріне құрмет көрсетуге келісті. Ванирдің Фрейясы, Фрейрі мен Нжорды Эсирге барды, ал Хоенир (шамамен «өте жоғары» деп аталады) мен Мимир Ванирге кетті ». http://norse-mythology.org/tales/the-aesir-vanir-war/

    Ақын Эдданың Гримнисмаль поэмасының 14 ұстанымы былай дейді:

    1. Фолкванг тоғызыншы, Фрейя залдағы отырыстарды басқарады. Ол күн сайын жартысын таңдайды, ал Один екінші жартысын.

    "1866 жылы Бенджамин Торпе Эдда Самундар Хиннс Фрода «Гримнирдің қабаты» http://www.germanicmythology.com/PoeticEdda/GRM14.html

    Тарихи деректерге сәйкес, Фреяны таңдайды, ал Один жауынгерлердің қалған жартысын шайқаста өлтіреді.


    Фрея және Ванир құдайлары

    Норвегиялық құдайлардың алғашқы мифтері оларды екі түрлі пантеонға жатқызады деп сипаттайды. Есир әдетте соғысқа ұқсайды, ал ванир құнарлылық пен даналық құдайлары ретінде бейнеленген.

    Фрея Ванир құдайларының арасында дүниеге келді. Оның әкесі олардың жетекшісі Ньорд болды.

    Оның да егіз ағасы болды. Фрей мен Фрейр жиі өздерінің бейнелері мен мифтерінде жұптасқан.

    Есир мен Ванир бір -бірімен соғысқа кетті. Жанжал аман қалған аңыздарда егжей-тегжейлі айтылмаған, бірақ оның салдары жақсы расталған.

    Эсир жауынгер болғанымен, Ванир Асгардқа айтарлықтай зиян келтірді. Көбінесе олар сиқыр туралы білімдерін қару күшінің орнына қолданды деп есептеледі.

    Соғыс тығырыққа тірелді. Екі жақ та шығынға батқандықтан, екі топ бейбітшілікке қол жеткізу мүмкіндігін талқылау үшін жиналды.

    Келісім шеңберінде құдайлардың екі тобы мүшелерін алмастырды. Ванирдің ең байы Ньорд Асгардқа көшіп, Есирге қабылданды.

    Олар биржаның құрамында аталмаса да, Фрея мен Фрейр оған қосылды. Олар әлі де Ванирдің құдайлары болса да, әкесіне қосылуды таңдауы оларды Эсир пантеонының құрметті мүшелері етті.

    Есір мен Ванир келісімде тең деп есептелсе, мифологияда Эзир әлдеқайда көрнекті. Ванирді кеңінен құрметтеуге болатындығы туралы дәлелдер бар болса да, ақындар өз әңгімелерінде Эсир құдайларын бөлектеуді таңдады.

    Фрея мен оның отбасы мүшелері - аман қалған скандинавиялық мифтерде маңызды рөл атқаратын жалғыз ванир құдайлары.

    Көптеген ғалымдар Есир мен Ванир құдайларының тарихы скандинавиялық заманда екі түрлі діннің бірігуін көрсетеді деп есептейді. Эсир негізінен герман архетиптеріне негізделген, ал Ванир құдайлары толығымен осы аймақта туған сияқты.

    Бұл екі дәстүр де кейінірек скандинавиялық мифологияға әсер етті деп болжануда, бірақ ең басым құдайлар германдық скандинавтар болды. Один мен оның туыстары Ванир пантеонынан басым болды.

    Фрея мен оның отбасы ертегіде Эсирге қабылданды, өйткені олар герман халқы кеңінен қабылдаған жергілікті құдайлар болды. Олар пантеонға домендік герман дәстүрлерімен қабылданған және бөлек скандинавиялық құдайлар ретінде қосылды.

    Кейбір айырмашылықтарды Ванирдің доменінде және олардың ерекше күштерінде көруге болады. Көптеген аңыздарға сүйенсек, дәл осы Ванир скандинавиялық құдайларға сиқыр жасауды үйреткен.

    Сиқырлық құдайы

    Скандинавтардың дүниетанымында сиқырдың бірнеше түрі болған. Сейдр - аман қалған мифтерде жиі айтылатын түрі.

    Сейдр тағдырға бағытталған сиқырдың бір түрі болды. Қарапайым сиқырлар мен құмыралар тағдырды аздап өзгерте алады, мысалы, адамды ғашық ету немесе маңызды оқиға арқылы ұйықтау.

    Сейдрдің неғұрлым мықты тәжірибешілері тағдырдың жұмысын түсіну және әсер ету үшін өздерінің сиқырларын қолдана алады. Транс тәрізді күйге еніп, олар әр адамның өміріндегі оқиғаларды бейнелейтін күрделі жіптерді көру үшін әлемдер арасында қарауға мүмкіндік алады.

    Бұл сиқырлы қолданушылар болашақты болжау немесе өткен туралы шындықты білу үшін осы тақырыптарды түсіндіре алады. Кейбіреулер тағдырға кішкене өзгерістер енгізу үшін жіптерді сәл жылжытуға жеткілікті күшті болды.

    Фрея осы сиқырлы өнердің шебері болып саналды. Есейде Фрейя оларға қосылып, өз дағдыларын үйрете бастағанға дейін сейдр туралы білмейтіні айтылды.

    Один тез арада бұл жаңа сиқырды қабылдап, seidr -дің тәжірибелі қолданушысы болды. Оның көптеген мифтері рундардың құпиялары немесе ұмытылған сиқырлар сияқты жаңа сиқырлы білім іздеуін көрсетеді.

    Кейбіреулер Фрейяның күші Одинге қарағанда әлі де күшті деп мәлімдеді. Ол өте күшті болғанына қарамастан, оның шеберлігі Фрейяның шеберлігіне сәйкес келмеді.

    Один өз өнерін үйрену үшін үлкен құрбандықтарға баруға мәжбүр болды. Фрейя өз күшімен табиғи түрде келген сияқты.

    Тіпті құдайлар Фрейяның қабілеттерінің тереңдігі туралы аз білетін. Одиннен айырмашылығы, ол білгенін сирек айтты.

    Көптеген ғалымдар Фрейя мифологиядағы алдын ала айтылған көптеген оқиғалар туралы Одинге қарағанда көбірек білуі мүмкін деп санайды. Ол білгенін жасыру арқылы ақылдылығын көрсетті.

    Көптеген мифтер құдайлардың тағдырды өзгертуге және Рагнароктан аулақ болуға тырысуына негізделген. Олар, мысалы, Балдер өлімінің алдын алу үшін алдымен оны зияннан иммунитетпен, содан кейін өлімге әкелген кезде, оны Хель патшалығынан қайтару арқылы тырысты.

    Сейдрдің табиғи қолданушысы ретінде Фрейя мұндай тағдырдың болмайтынын түсінер еді. Басқа құдайларға ол білетін нәрсені айту, олар тағдырды өзгертуге тырысқанда, бұл сөзсіз жағдайды тездетеді.

    Фрей және соғыс

    Фрей тағдырмен өзінің сиқырлы білімінен басқа байланысты болды. Ол сонымен бірге өлім әлеміндегі фигура болды.

    Скандинавтардың кейінгі өмірі әдетте адамның қасиеті мен сеніміне негізделмеген. Оның орнына, адамның қай жерде қайтыс болғанын анықтады.

    Көптеген адамдар Локидің аттас сүйек қызы басқаратын Хелге барды. Бұл суық және қараңғы жер болды.

    Соғыста қаза тапқандар келесі өмірдің жақсы нұсқасын алды. Олар Асгардтағы құдайларға қосылды.

    Один залы, Валхалла - скандинавия мифологиясының ең әйгілі өлі әлемі. Бірнеше дереккөздерде оның шексіз тойлары, үздіксіз төбелестері мен ұлылығы туралы айтылады.

    Фрейя құрметті марқұмдарды қабылдауда да рөл атқарды. Шындығында, кейбір мифтер оның жауынгерлерін Один оны таңдағанға дейін таңдағанын көрсетеді.

    Тоғызыншы - Фолквангр, онда Фрейя қаулы етеді

    Залда кім орын алады

    Ол өлгендердің жартысын күн сайын таңдайды,

    Одиннің жартысы бар.

    -Поэтикалық Эдда, Гримнисмаль (аудармалар)

    Бұл өлең Фрейя ұрыста қаза болғандардың бірінші таңдауын алады дегенді білдіреді. Валдинадағы Одиннің жауынгерлері, шын мәнінде, Фрейя ең жақсысын таңдағаннан кейін қалған адамдар болды.

    Оның ұрыс даласында болуы көпшілікті Фреяны құлаған жауынгерлерді Асгардқа апарған құдайлар тобы - Валкириялардың көшбасшысы деп түсіндіруге итермеледі.

    Валькирийлер әдетте Одинге қызмет етеді, бірақ басқалары оларды Фрейяның ізбасарлары деп түсіндіреді. Ұрыс даласының құдайы болғандықтан, оның қол астында қызмет ететін кішігірім құдайларға бұйрық берген дұрыс болар еді.

    Кейбір дереккөздерде валкирийлерге аттар берілсе, басқалары олардың барлығын атау үшін тым әр түрлі және сан алуан екенін айтады. Ең бастысы, олар сондай -ақ валкирлердің бұл рөлде туылмағанын айтады.

    Есир мен Ванир құдайлары, дотнар (алыптар) және эльфтердің бәрі Валкирия деп аталады.

    Көптеген мифологияларда мұндай кішігірім құдайлардың жиынтығының басында көрнекті құдай болады. Мысалы, грек нимфалары көбінесе Артемида немесе Дионис ізбасарлары болды.

    Фрейяның ұрыс даласындағы беделі көпшілікті ол Валкириялардың қолбасшысы сияқты қызмет етті деп сендірді. Ол жауынгерлердің алғашқы таңдауын алғандықтан, ол кәмелетке толмаған құдайларға бұйрық беретін болады.

    Бұл рөл Фрейяның тағдыр мен сиқыр құдайы ретіндегі ұстанымын ерекше көрсетеді. Әр адамның тағдырын біле отырып, ол әрқайсысы қалай шайқасуға болатынын алдын ала айта алады.

    Бұл білім оған Ирландия мифологиясындағы Морриган сияқты ұстаным береді. Рагнарок туралы білімдері сияқты, Фрейя өзінің көрегендігінің көлемін ешқашан ашпағанымен ерекшеленді.

    Кейінгі әңгімелер Фрейдің Асгардтағы үйі Фольквангрдың рөлін қайта ойластырды. Ең құрметті жауынгерлер барған жер емес, ол жақсы өлгендер, бірақ соғыстан тыс барған жер деп есептелді.

    Хель өлімге душар болғандар үшін қалса, Фолквангр соғыспағандардың баратын жеріне айналды. Босану кезінде қайтыс болған немесе құрметті себеппен қайтыс болған әйелдерді Фрейя қарсы алды.

    Бұл көзқарас танымал болды, бірақ скандинавиялықтарға бөтен болуы мүмкін. Бұл басқа еуропалық мәдениеттердің ұқсас көзқарастарына негізделген кейінгі даму болды.

    Богинаның бағалы заттары

    Фрейяның кейбір мифтері оның ең бағалы дүниелеріне негізделген.

    Заттар норвегиялық және германдық аңыздарда маңызды болды. Қылыштарға, аспаптарға, зергерлік бұйымдарға, тіпті кастрюльдерге де ерекше мән берілсе, оларға ат қойылды.

    Олардың көпшілігі әдемі және әдемі болып қана қоймай, сонымен бірге күшті сиқырмен қаныққан.

    Фрейя өзінің бірнеше әңгімелерінде маңызды рөл атқарған бірнеше заттарға ие болды. Олардың ішінде:

    • Falcon плащы: Фрейяның қауырсынды плащы оны кигендерге ұшу күшін берді. Ол оны қолданған кезде, ол сонымен қатар Торға және басқаларға тез жақсы көру керек болған кезде қарызға берді.
    • Бризингамен: Оның алтын торкасы, билік пен байлықты бейнелейтін мойынбау, Фрейяның ең қымбат иесі болды. Кейбір мифтер бұл киімнің сұлулығын жақсартады деп мәлімдеді, ал Фрея оны ықтимал ұрылардан қызғанышпен қорғады.
    • Хилдисвини: Фрея да, оның ағасы да шошқамен байланысты болды. Оның шошқасы жақын серігі болды. Бір ертегіде ол ер адамды Хилдисвиниға айналдырды, сондықтан оны ешкім білместен пайғамбар әйелге алып барды.
    • Мысық арбасы: Көптеген құдайлардың бірегей аттары болды. Фрейяның арбасын екі қара немесе сұр мысық сүйреді, көбінесе сиқырмен байланысты жануарлар.

    Бризингамен - Фрейяның ең әйгілі мұрасы, бірақ оның пайда болу тарихы кейінірек.

    XIV ғасырда жазылған аңызда Фрейя Одиннің жұбайы болған деп мәлімделген. Олардың шеберханасында төрт ергежейге барған кезде, ол жылтыр мойынды көріп, оны алуды өтінді.

    Ақылды ергежейлер Фрейя тек барлықтарымен бірге түн өткізгенде ғана шамды талап ете алатынын айтты. Ол еш ойланбастан осылай жасады да, ештеңе болмағандай үйіне қайтты.

    Ақырында Локи Фрейяның әрекетін біліп, Одинге не болғанын хабарлайды. Қызғаныш құдай алқасын ұрлады және Фрейя екі патшаны шексіз соғысқа мәжбүрлеген жағдайда ғана қайтарады.

    Ғалымдар бұл әйгілі әңгімені жоққа шығарады, дегенмен, кейінірек өнертабыс пұтқа табынушы әйелдің беделін түсіруге арналған.

    Бұл әңгімені христиандық діни қызметкерлер жазды, олар Фрейяның адамдарды ескі пұтқа табынушылықтан алшақтату үшін қабылдаған азғындығын көрсетті. Ертедегі скандиналық дереккөздерде Фрейяның құмарлық тарихы белгісіз болды.

    Оны жазған діни қызметкерлер бұл оқиғаны толығымен ойлап тапқан жоқ.

    Махаббат пен құнарлылықпен байланысты құдай ретінде Фрейяның мифологиясы ортағасырлық христиандардың адамгершілік пен әдептілік көзқарастарына қайшы келді. Оның бірде -бір мифі Бризингамен сияқты жанжал тудырмағанымен, олар оны ортағасырлық діни қызметкерлердің көз алдында жын -перілерге көрсете алатындай керемет болды.

    Фрейя болдырмайтын некелер

    Фрейяның кейбір әңгімелері махаббатқа қатысты болса, басқалары оның қажетсіз некеден қалай аулақ болғаны туралы айтты.

    Бір әйгілі әңгімеде құдайлар Асир-Ванир соғысынан кейін Асгард қабырғасын қалпына келтіруге тырысқанда, Фрейяның үйленуі туралы мәселе туындады.

    Құрылысшы бұл жұмысты өз бетінше жасауды ұсынды, оған тек жылқысы көмектесті. Сонымен қатар, ол бұл жұмысты бір жылдың ішінде аяқтай алатынына кепілдік берді.

    Ол сұраған баға Фрейяның некеде тұрған қолы болды. Тәңірлер бұл ұсынысқа қарсы шыққанда, Локи оларды қайта қарауға көндірді.

    Тапсырма мүмкін емес еді, ол ойлады, бірақ құрылысшы әлі де бір жылдық жұмысты аяқтайды. Фрейяға қауіп төнбеді, бірақ құдайлар жақсы жұмыс көлемін ақысыз ала алады.

    Құрылысшы жобаны бастаған кезде, оның қарапайым масон емес екені белгілі болды. Ол іс жүзінде үлкен ерлікке ие болды, оның зор күші оған бірнеше адамның жұмысын тынымсыз орындауға мүмкіндік берді.

    Жұмыстар аяқталғаннан кейін құдайлар Лукиге өзінің схемасы бойынша Фреяны алыппен үйленуден құтқаруды бұйырды. Ол алыптың атын тартып алу үшін бие пішініне келді.

    Тау алыбы қабырға құрылысында бірнеше тастан басқасын аяқтады. Фрейя құтқарылды және Асгард қабырғалары ақысыз тұрғызылды, бірақ Локи әйел жылқының кейпінде Слейпнирді дүниеге әкелді.

    Тағы бір әңгімеде Трим атты алып Тордың әйгілі балғасы Мжоллнирді ұрлады. Ол қуатты қарудың орнына Фреяны талап етті.

    Фрея мұндай келісімді мойындамады, бірақ құдайлар жауға оларға қарсы осындай керемет құралды қолдануға мүмкіндік бермеді. Тағы да Фреяны алпауытқа үйлену тағдырынан құтқару үшін жоспар ойлап табуға тура келді.

    Хеймдалл Морельді ұрлап алу үшін Торға Фрейяның кейпін кигізуді ұсынды. Оны Тримшаллға қарсы алады және бірінші мүмкіндікте балғасын ала алады.

    Тор бұл идеяға қарсы болды, бірақ Локи оған қызметші ретінде еріп жүруді ұсынды. Өздерін әйелдер ретінде жасыру Фрейяны алпауытқа сатудан гөрі жақсы болды.

    Тор мен Локи Тимнің залына әйел кейпінде барды. Олар сақалды беттерін жасыру үшін ауыр перде киген.

    Трим оларды қарсы алды, бірақ көп ұзамай жарнамадан күмәнданды. Ол үйлену тойында жабық құдай бірнеше тұтас жануарларды жеп, үш бөшке ақжелкенді ағызғанда, ол күдіктене бастады.

    Локи оған Фрейяның қатты қобалжып, бірнеше күн бойы тамақ ішпегенін айтты. Аштық оның ашығуының нәтижесі болды.

    Алып Тордың оған жалт қарағанын көргенде, Локи мұны Фрейяның да ұйықтай алмағанымен түсіндірді. Қарқынды жарқыл ашуланудан емес, сарқылудан болды.

    Ақырында, мереке аяқталды және Трим некені киелі ету үшін балға шығаруды бұйырды. Қол жетімді болған кезде Тор Мжолнирді ұстап алып, мерекеге келген барлық алыптарды, соның ішінде Тримді өлтірді.

    Ақырында Фрейя үйленді. Оның үйленуі Одр есімді құдайға берілді, дегенмен бұл одақ әр түрлі түсіндірілген.

    Мүмкін болатын қос рөл

    Фрейяның күйеуі Одр басқа аңыздарда сирек расталады. He is not named in lists of gods, mentioned in the events of Ragnarok, or given a detailed family history.

    In fact, Odr seems to have little meaning beyond his role as Freya’s spouse.

    Some historians have seen both the mysterious god’s name and his union to Freya as possible evidence for duality in Norse mythology.


    Fólkvangr

    So I've been doing some reading lately and I learned about Fólkvangr, Frejya's equivalent to Valhalla. I wondered why I've never heard of this realm before and why it seems to be insignificant compared to Valhalla.

    Does anyone know anything about it that isn't described here? :http://en.m.wikipedia.org/wiki/Fólkvangr

    The thing about Valhalla and Folkvangr is that they're often misunderstood. This are were hardened warriors souls are taken when they die a hard fought death. Half go to Odin and half to Freya. Most people (farmers, laborers, teachers, everyone one not dying in combat) will reside in Hel. Read about Hel, its not so bad. Its where most of your friends and family will be. You get to be there with them and its the end of struggle, at least until Ragnarok, when Surtur comes and wipes it out.

    Өңдеу Thor has his own hall where souls can reside called Bilskirnir

    Half goes to Odin in Valhalla, not Thor :)

    From my understanding, all the gods have halls, and you can end up in any of them if you're an especially devoted follower and/or really really good at whatever the thing is that god does. So while most people go to Hel and that's fine, a devout Friggaswoman might end up in Fensalir, a lifelong sailor might end up in Noatun, etc.

    So Hel, although it at first made me think Satan/Devils/Fire/Christian crap, is just sort of a normal afterlife in Norse paganism.

    I think what the Wikipedia entry misses is that, although Freyja resides in Asgard, she is a Vanir goddess instead of Æsir.

    Now for the part I'm less sure about: I had heard it said that the Vanir were fertility gods and that the Æsir were the gods of war, but that Freyja lent Odin the Valkyries in exchange for half the fallen heroes. I'll admit that I am unclear over how the agreement took place, but I do recall reading of such an exchange.

    Obviously, no TRUE warrior worthy of Valhal wants to wind up spending eternity in a hot Goddess's house. /s

    I must not be a true warrior then.

    Freyja even picks warriors first, before Odin does.

    But they do mention Fólkvangur in a way in Egilssaga. When Egil's son dies and Egill wants to die himself, Þorgerður (his daughter) bluffs him and pretends that she wants to die herself (so he will let her in and she can save his life). When Þorgerður is talking about her own death, she says she is going to Fólkvangur, or that is, to Freyja:

    "Engan hefi eg náttverð haft, og engan mun eg fyrr en að Freyju"
    "I haven't had any dinner, and I will have none till I come to Freyja"

    So she clearly expects to go there. I find that pretty cool, because she was a tough woman and knew what she wanted.


    Валхалла

    Valhalla (Old Norse: Valhǫll) is the hall of the fallen warriors in Norse mythology. Valhǫll is two compound words, Valr meaning “dead body on a battlefield”, and hǫll meaning hall.

    It is Odin who decides the outcome of every battle in Midgard, everytime there is a new battle he sends the valkyries down to Midgard so they can observe the battle. The valkyries hover over the battlefield, and choose the bravest of the fallen warriors and bring them back to Valhalla.

    The Icelandic author Snorri Sturluson mentions in the Prose Edda that half of the fallen will go to the field of Fólkvangr and that Freya has the right to pick the first half of the warriors. This has been contested by some scholars, for instance, Dr. Jackson Crowford, an expert in old Norse, has proposed that Fólkvangr could be another name for Valhalla.

    However, this does not remove the importance of Freya from the equation. She might be the one in charge of the valkyries, and by mentioning her as having the first pick, could have been done in order to show how significant she is.

    The chosen ones will be greeted with a horn filled with mead at their arrival in the afterlife. They won’t see any of their loved ones in Valhalla unless they also died bravely in battle. Anyone who has not been chosen by a valkyrie will go to the queen of Hel.

    According to the poem Grímnismál, the gates of Valhalla are so wide that 800 warriors can walk through it next to each other. The roof is decorated by shields, and it is held up by spear shafts, on the benches lay chainmails. On the western door hangs a wolf, and above him an eagle. Valhalla is enormous, it has 640 rooms, and many of them are most likely dedicated to housing the large army of Einherjar (lone fighters), the greatest army of them all.

    Six hundred doors
    and still forty more,
    I believe, are at Valhalla.
    Eight hundred Einherjar
    will go together out each door
    when they go to fight the wolf.
    – Grímnismál 18

    Valhalla is not a place where you will sit on a cloud while playing the harp, nor do you get 72 virgins, it is an afterlife for warriors. Every day, they will practice with the ax, spear, and sword for the battle at Ragnarök. It does not matter if they get their arms, legs, or head chopped off, while in Valhalla, they are immortal.

    All the Einherjar
    in Odin’s home fields
    fight among themselves each day.
    The slain they select
    then ride from the battlefield
    reconciled, they sit again together
    – Grímnismál 41

    Every evening after practice they will join Odin in the huge dining room, where they will be served pork from the boar Sæhrímnir and mead from the goat Heidrun. Anyone can eat and drink as much as they want, there is only one who doesn’t eat, and that is Odin, he only drinks wine. Odin feeds his two wolves Geri and Freki his potion of the meat while enjoying the company of the warriors.

    Andhrímnir has
    Sæhrímnir boiled
    in Eldhrímnir,
    the best of meat.
    But few know
    on what the Einherjar feed.
    – Grímnismál 18

    Geri and Freki
    are fed by the battle-skilled
    father of armies
    But on wine alone,
    weapon glorious
    Odin ever lives.
    – Grímnismál 19

    The correct way to say “to Valhalla” in old Norse according to Dr. Jackson Crawford is “til Valhallar”. The reason why it’s Valhallar and not Valhǫll, is because it has a genitive form since it follows the preposition “to” (Old Norse: til).

    Accusative: Valhǫll
    Genitive: Valhallar
    Dative: Valhǫll(u)

    In Old Norse: Til Valhallar
    In Danish: Til Valhal
    In Norwegian: Til Valhal
    In Swedish: Til Valhall


    Freya: The Charming Goddess From Norse Mythology

    The beautiful and charming Freya was a goddess of blessings, love, lust, and fertility and was one of the chief deities in Norse mythology. She was a part of the Vanir tribe of deities. Freya shared her people’s affinity for the magical arts of prediction. It was Freya who introduced the gods to seidr, a form of magic that permitted practitioners to know and alter the future.

    Freya was gentler and more enjoyable than the other Norse deities. Where Thor reached his goals through violence and Odin and Loki relied on trickery, Freya accomplished her goals with the gentler persuasions of gifts, beauty, and sex. While Freya was often generous and caring, she did have a darker side. Like the male gods, Freya had a taste for blood and fought fiercely in battle. It was said she took the lives of half the warriors ever slain in battle.

    There were many epithets associated with Freya’s name, like Freja, Freyia, Freyja, Fröja, Frøya, Frøjya, and Frua, and they were as diverse as the Germanic languages and dialects of her many followers. Due to these linguistic differences, some interpretations of Norse mythology thought Freya to be synonymous with Frigg, Odin’s wife, and occasionally Gullveig, the völva storyteller of the Волуспа who recounted the Aesir-Vanir War and foresaw the fate of the gods during Ragnarök.

    When translated, her name meant “the lady,” or Фрейджа from the Old Norse, and was derived from the Proto-Germanic frawjon, an honorific title that was given to a grown-up woman of higher class. It was also the root of the word frau in modern German, the honorific title that was given to a married woman. The name “Freya” was probably first used as an epithet or nickname by one of the Germanic tribes. Nevertheless, it would ultimately gain fame and become a personal name.

    There were many epithets attached to Freya’s name. She was known as Gefn (“the giver”), Hörn (“flaxen,” most likely in reference to her flaxen hair), Mardöll (“sea shaker”), Sýr (“sow,” a creature that stood for fertility much like Freya herself) and Valfreyja (“lady of the slain”).

    Because that it was believed to be a portmanteau of “Freya’s day,” “Friday” probably comes from the name Freya.

    Being a leader of the Vanir gods, Freya was known as the model völva, a practitioner of seidr whose art and ritual could predict events before they happened. The volva could then attempt to change these events, leading enemies to their doom, and delivering friends from impending disaster.

    With the location in the field of Fólkvangr (“field of the host,”) Freya made her home at the palace of Sessrúmnir (“seat room,”) where half of the dead slain in battle went to spend eternity the other half went to Odin’s hall, Valhalla.

    Though Freya did not normally wield weapons of war, she did own many accessories of a special sort. One such item was a cloak made of falcon feathers that gave the ability of flight to any person who wore it. If she was not wearing it herself, Freya borrowed the cloak to friends and collaborators who approved to do her bidding. Freya’s most prized ownership was likely the necklace, or torc, known as Brísingamen (“gleaming torc” or “amber torc”). Brísingamen was made by dwarves and purchased at a dear price. Freya guarded the necklace against all would-be thieves with a fiery passion.

    Freya did not own only a cloak and “gleaming torc,” but also rode a sparkling chariot. The chariot was pulled by two black or sometimes grey domestic cats. One of the most frequent companions of Freya was a hog named Hildisvíni (meaning “battle swine”). One of her frequent epithets, Sýr (“sow”), possibly came from her acquaintance with Hildisvíni.

    Freya was born as the daughter of Njord (also Njordr), who was a god of the Vanir related to the sea, sailing, fishing, prosperity, and the productiveness of crops. While her mother’s identity was ultimately unknown, some claimed that Freya was the daughter of Nerthus, an old Germanic deity known as a goddess of “peace and prosperity.” Nerthus was tied to an archaic ritual involving a cart procession and the symbolic laying down of arms.

    Freya’s brother (and possible twin) was Freyr, a god related to wealth, a healthy climate, and male potency. He was often portrayed with the phallus that was usual of fertility gods.

    In her mature life, Freya took Odr as her husband. Odr was a mysterious god, and his name meant “furious and passionate,” but also “mind and sense.” He often took a long journey and was absent from home, and it was thought that his regular absence caused Freya to weep tears of gold. With Odr, Freya had two daughters: Hnoss and Gersemi, and the meaning of their names was “treasure.”


    According to the Viking traditions and sayings, there were three main places for the dead to live in: Valhalla, Folkvangr, and Helheim.

    Odin would preside over Valhalla

    Valhalla was the most famous palace of Odin the Allfather who was the Aesir chief god. It was known as the Hall of the Fallen. The fallen brave human warriors would gain a seat for themselves in Valhalla and would live with Odin there. Valkyries known as the Choosers of the Slain would help Odin choose the fallen warriors that deserved the seat in Valhalla.

    Those warriors were called the Einherjar. Every day, they would fight with each other and when the night fell in, their wounds would heal and they feasted the most lavish meal in Valhalla. Until Ragnarok , they would join their last battle and be foretold to fall with their Master - Odin the Allfather.

    Only the people who died honorably would be admitted to Valhalla. The honorable death of the Vikings was the death in battles or raids.

    If not Valhalla, Folkvangr welcomed the Viking warriors

    Folkvangr in Norse mythology was the home of goddess Freya who came from the Vanir god tribe. Freya was the Queen of the Vanir who came to live in Asgard the land of the Aesir god tribe. Freya was the Goddess of war who shared the fallen warriors with Odin. Actually, most of the comers to Valhalla were the leaders. And the normal Viking warriors who died honorably and proudly would come to Folkvangr with Freya goddess.

    Helheim was the land of Hel the Queen

    Helheim was the place that mainly associated with the dead in Norse mythology. This place was ruled by Queen Hel who was the daughter of Loki. Hel was banished to this land and she gradually built her own realm, Helheim. Anyone in the Viking age who died because of sloth, sickness, old age, etc. would live their afterlife in Helheim.

    Legend had it that Helheim was nothing other than the place of sorrow and darkness. The place was also known as the underworld because it lay under the root of Yggdrasil the Tree of Life.

    The most mysterious death was the Death of Baldur. Even though he was the beloved God who spent his life with fairness and honor, he was sent to Helheim after his murder. The reason for this remains a mystery until now. However, God Baldur survived Ragnarok and came out of Helheim to construct a new world.


    Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos